Chủ YếU Khác bài chuyển hướng

bài chuyển hướng

Bởi Guillaume Le Blanc

Chúng ta có thể tìm thấy gì trong một văn bản về vấn đề tình dục của Cơ đốc giáo được cho là được xuất bản vào năm 1982, sau đó là năm 1984 và cuối cùng sẽ được xuất bản vào năm 2018? Thật kỳ lạ khi đọc cuốn sách này hôm nay, vì nó đã được viết cách đây hơn 35 năm và đã được hoàn thành trước cả tập 2 và 3 của Các Lịch sử tình dục . Điều đó có nghĩa gì khi khiến chúng ta trở thành những người cùng thời với cuốn sách không đồng bộ này? Không đồng bộ vì nó nghiên cứu tài liệu lịch sử đã biến mất, một nhóm các văn bản về xác thịt Cơ đốc giáo giữa haindvà 5thứ tựnhiều thế kỷ sau Công nguyên. Cũng không đồng bộ vì độc giả của chúng tôi cuối cùng đã có quyền truy cập vào nó vào năm 2018, mặc dù cuốn sách đã được giao cho các biên tập viên tại Gallimard vào năm 1982 và Foucault đã sửa chữa các bằng chứng khi ông qua đời vào năm 1984. Tất cả các yếu tố ngữ cảnh này đều quan trọng, bởi vì việc tiếp nhận cuốn sách hôm nay gắn bó chặt chẽ với tình trạng của những câu hỏi về tình dục, mà tôi sẽ trở lại trong phần hai của bài nói chuyện của mình.

Trong cuộc hội thảo này, văn bản được coi là nguồn ít hơn là nguồn, sử dụng các từ của Étienne Balibar. Nó không thú vị chỉ đơn giản vì nó được gán cho một tác giả, mà vì chúng ta có thể tận dụng nó. Và nếu phép ẩn dụ về hộp công cụ có nhiều nhà phê bình, kể cả trong hội thảo này, thì ít nhất nó cũng có công chuyển trọng tâm từ tác giả sang người đọc, và thậm chí hơn thế nữa, từ người đọc sang người dùng. Bởi vì câu hỏi quan trọng có thể không phải là biết đọc là gì, mà là biết ai đang đọc, trong bối cảnh nào, với mục tiêu gì, và từ quan điểm đấu tranh và phản kháng.

Foucault đã định nghĩa công việc của mình như một hình thức của chủ nghĩa hiện tại: trong nhiều bài bình luận của mình về Kant’s Enlightenment ?, ông đã tuyên bố rõ ràng rằng ông quan tâm đến hiện tại hơn tất cả. Ông thấy vấn đề này của hiện tại xuất hiện trong chủ nghĩa cấp tiến đầy đủ của nó trong cuốn sách nhỏ của Kant, cùng với câu hỏi về sự thuộc về hiện tại của chính nhà triết học này. Tất cả những điều này, triết học với tư cách là vấn đề hóa hiện tại, và như một cuộc chất vấn của triết gia về hiện tại này mà anh ta là một bộ phận và hướng tới mà anh ta phải có một thái độ, có thể dẫn chúng ta hiểu triết học như một diễn ngôn về và về hiện đại. . (Khai sáng là gì ?, Bài giảng tại Collège de France, ngày 5 tháng 1thứ tự, 1983).

Để nói hiện tại bao gồm những gì để biến đổi tốt hơn, nó ngụ ý rằng nhà triết học đồng thời là một nhà báo siêu việt, sử dụng mô tả của Maurice Clavel về Foucault, một nhà tư tưởng quan tâm đến các điều kiện khả dĩ trong hiện tại, đồng thời thời gian một chiến binh quyết tâm chuyển đổi hiện tại này. Nhớ lại hai câu hỏi cuối cùng mà Foucault hỏi trong bài giảng về Kant này: Bản chất của hiện tại của chúng ta là gì? Chân trời hiện tại của những kinh nghiệm có thể có là gì? Và tôi nghĩ rằng thực sự không thể đặt câu hỏi báo chí đầu tiên mà không tham gia vào câu hỏi thứ hai, mang tính chiến đấu hơn. Chúng tôi phải ghi nhớ cả hai câu hỏi khi chúng tôi tiếp cận các văn bản được loại bỏ trong lịch sử như những văn bản mà Foucault phân tích trong Lời thú tội của xác thịt .

  1. đọc hiểu Lời thú tội của xác thịt

Công việc của chúng ta ngày nay không phải đọc lại quá nhiều Lời thú tội của xác thịt như nó là đọc nó kể từ khi nó vừa ra mắt. Nhưng điều này có nghĩa là đọc trong bối cảnh của thời điểm hiện tại của chúng ta. Làm như vậy, trong phần đầu tiên của bài thuyết trình, tôi sẽ tập trung vào ba ý tưởng trung tâm được lấy từ nguồn gốc lịch sử của chúng: thứ nhất, chủ đề cuối cùng trở thành một chủ thể hoàn toàn về tình dục; thứ hai, đối tượng phải nói sự thật về tình dục của mình; và thứ ba, anh ta phải thú nhận tình dục của mình trong giới hạn của một bộ máy rất cụ thể. Chủ đề tình dục, nói lên sự thật của chính mình, và thú nhận là ba hoạt động lý thuyết lớn lưu hành trong văn bản. Chúng là ba hiệu ứng của một kỹ thuật của bản thân được tạo dựng nhờ vào tình dục - qua đó tất cả chúng ta đều trở thành những sinh vật giải tội.

Do đó, chúng ta phải nói rằng tình dục là một công trình xây dựng, rằng nó hoàn toàn không phải là một điểm tiếp cận bí ẩn đối với bản ngã, ngoài ngôn ngữ, hay sự trở về với tự nhiên. Trong Ý chí Kiến thức, Foucault vặn cổ ý tưởng phổ biến rằng tình dục đã bị kìm nén và cần được giải phóng, một ý tưởng được Marcuse bảo vệ vào thời điểm đó trong một liên minh của Freud và Marx. Năm 1969, trong các bài giảng của mình tại Vincennes, The Discourse of Sexuality, Foucault đã chỉ trích những điều không tưởng của Marcuse và Reich, những người nghĩ rằng bước quan trọng là vượt ra khỏi chủ nghĩa tư bản để cuối cùng tiếp cận với tình dục tự do hoàn toàn chân thực và tạo điều kiện cho tất cả các loại quan hệ xã hội mới. Chống lại ý kiến ​​này, vốn cho rằng con người có bản chất nội tại, và tính dục đơn giản bị văn hóa và các lực lượng sản xuất đàn áp, Foucault lập luận rằng tình dục không bao giờ ngừng được xây dựng thông qua các diễn ngôn. Tính dục nói nhiều hơn là tính dục thầm lặng.

Do đó, đọc nhanh Ý chí tri thức có thể cho chúng ta tin rằng chúng ta đang sống trong một xã hội dễ dãi mời gọi chúng ta bộc lộ tính dục của mình. Để phản bác lại cách đọc này, Foucault cho thấy tình dục được tổ chức như thế nào bởi toàn bộ công nghệ quyền lực — và chính bộ máy này tạo ra sức hấp dẫn của tình dục. Trong một cuộc phỏng vấn trên đài phát thanh từ năm 1977, ông nói, tôi hoàn toàn không muốn nói rằng tình dục không bị cấm đoán, kìm nén, hay nó được cho phép dưới mọi hình thức và trong mọi điều kiện có thể xảy ra trong xã hội của chúng ta — mà đúng hơn là nơi mà các chức năng cấm kỵ, ví dụ như cấm loạn luân hoặc quan hệ ngoài hôn nhân nhẹ nhàng, chúng là những mảnh ghép trong một trò chơi lớn hơn và phức tạp hơn nhiều, trong đó chúng ta có thể nói rằng các mối quan hệ quyền lực và kiểm soát xã hội đã chiếm đoạt tình dục. Trong cùng một cuộc phỏng vấn, anh ấy nói, có toàn bộ công nghệ chính trị xoay quanh vấn đề tình dục và chính bộ máy cơ bản này, chứ không phải là những quyền hạn và điều cấm cụ thể, mà tôi muốn xây dựng lại.

  1. A) Chủ thể thông qua tình dục

Tại thời điểm khởi hành, có một câu hỏi nằm ở gốc rễ của nó giống như những gì chúng ta tìm thấy trong Ý chí tri thức : chúng ta đã trở thành tính dục của chúng ta như thế nào? Thông qua cơ chế quyền lực nào, với kiến ​​thức và diễn ngôn nào, tính dục của chúng ta đã trở thành bản thể của chúng ta? Như Arnold Davidson đã viết, chúng ta là tính dục của chúng ta… chúng ta không thể nghĩ về bản thân, về bản dạng tâm lý cơ bản nhất của chúng ta mà không nghĩ đến tính dục của chúng ta… điều đó tiết lộ loại cá nhân mà chúng ta là ( Sự xuất hiện của Tình dục , 2001, tr. 9). Điều gì là cấp tiến trong Lịch sử tình dục là tính dục có lịch sử, có nghĩa là tính dục không phải là bất diệt và bẩm sinh, mà là một sự xây dựng phụ thuộc vào quyền lực và các diễn ngôn. Từ năm 1964, trong bài giảng về tình dục tại Đại học Clermont-Ferrand, Foucault đã hỏi về lịch sử văn hóa của tình dục phương Tây ( Tình dục , 2018, tr.4).

Liệu chúng ta có thể nắm bắt được thời điểm trong lịch sử này khi đối tượng trở nên gắn bó với tình dục của cô ấy, hoặc khi nào vấn đề đối với đối tượng - tình dục của cô ấy - trở thành sự thật của cô ấy? Lời thú tội của xác thịt trả lời câu hỏi này: Foucault giải thích rằng đó là thời điểm Cơ đốc giáo giữa 2ndvà 5thứ tựnhiều thế kỷ sau Công nguyên mà cả hai đã trở nên ràng buộc. Điều nghịch lý là sự ràng buộc này xảy ra chính xác nhờ việc từ bỏ xác thịt, lấy tựa đề tiếng Pháp là cuốn sách của Peter Brown từ năm 1988. Việc từ bỏ xác thịt này có hai hình thức trong văn hóa Cơ đốc giáo: một tập hợp các thực hành sám hối (exmologesis) thông qua mà tội nhân tự thanh tẩy tội lỗi và bụi bẩn của mình, và một tập hợp các bài diễn văn, các lời thú tội, qua đó tu sĩ nói với linh mục tội lỗi của mình, những cám dỗ và những gì hành hạ anh ta. Chúng ta thấy hai phương thức của chủ đề đều liên quan đến sự thật đối với Foucault. Sám hối là một hình thức làm theo lẽ thật có nghĩa là sửa chữa một việc làm sai trái. Thú nhận là một hình thức nói thật. Foucault đặc biệt muốn hiểu cách nền văn hóa Cơ đốc giáo chuyển từ việc làm theo sự thật sang nói sự thật và ý nghĩa của động thái này đối với chúng ta như thế nào.

thu phóng yêu cầu tốc độ internet

Dù câu trả lời là gì, hai thực hành này có tác dụng nghịch lý là liên kết chủ thể với tình dục của anh ta. Vì vậy, khi Foucault quay sang những người theo đạo Thiên chúa, anh ấy đang cố gắng xác định nguồn gốc trong văn hóa phương Tây khi phần tình dục của mỗi chúng ta được tiết lộ như là chủ đề mà chúng ta không được cho là phải có nhưng chúng ta có và rằng chúng ta có thể thoát ra nhờ khổ hạnh. thực hành. Cuốn sách xem xét mối quan hệ này với tình dục thông qua các thực hành rửa tội, sám hối và xưng tội (phần I), trinh tiết (phần II) và hôn nhân (phần III). Ngụ ý trong các kỳ thi lịch sử kéo dài giữa 2ndvà 5thứ tựnhiều thế kỷ là một quyết định lý thuyết quan trọng: cho thấy văn hóa Cơ đốc giáo, thông qua toàn bộ bộ máy tuân phục, đã tổ chức việc từ bỏ tình dục trong khi đồng thời và bằng chính hành động đó đã ràng buộc đối tượng với tình dục. Hay nói chính xác hơn, chính trong thời điểm mà việc từ bỏ xác thịt được xây dựng thành một lý tưởng khổ hạnh của chủ thể mà cả hai trở nên liên kết một cách bất khả phân ly.

Foucault chỉ ra điều này một cách chính xác khi chúng ta nghĩ rằng có khoảng cách tối đa giữa chủ thể và tình dục, cụ thể là trinh tiết. Tôi sẽ trích dẫn một đoạn đáng chú ý trong Chương về sự đồng trinh: Việc đánh giá sự trinh tiết hoàn toàn khác với việc không đủ tư cách hoặc việc cấm quan hệ tình dục đơn giản và thuần túy. Nó ngụ ý một sự đánh giá đáng kể mối quan hệ của cá nhân đối với hành vi tình dục của chính cô ấy, vì nó biến mối quan hệ này thành một trải nghiệm tích cực… Nói rõ ràng: điều này không có nghĩa là Cơ đốc giáo đã đánh giá tích cực bản thân hành vi tình dục. Nhưng chính giá trị tiêu cực được gán cho hành vi tình dục đã tạo cho nó một vị trí trung tâm mà nó không bao giờ đạt được trong đạo đức Hy Lạp hay La Mã. Vị trí trung tâm của tình dục trong đạo đức phương Tây đã được thể hiện rõ ràng trong việc tạo ra sự huyền bí xung quanh trinh tiết (trang 201-2). Một đoạn văn khá khó tin, bởi vì Foucault kết thúc nói rằng việc từ chối tình dục dẫn đến một lối sống - sự trinh tiết - ngược lại tiết lộ tầm quan trọng của hoạt động tình dục đối với chủ thể. Nỗi ám ảnh về việc từ bỏ tình dục là dấu hiệu của một nỗi ám ảnh thực sự về tình dục đối với đối tượng. Đạo đức Cơ đốc, hay hơn thế nữa, công nghệ xác thịt của Cơ đốc nhân, theo nghĩa đen đã nâng tính dục lên một tầm quan trọng chưa từng có và vô song đối với chủ đề này.

Do đó, chính văn hóa Cơ đốc giáo đã khiến tình dục trở thành nỗi ám ảnh đối với đối tượng. Với Cơ đốc giáo, các đối tượng không nghĩ gì khác. Và trở thành một chủ thể, theo một nghĩa nào đó, không nghĩ đến điều gì khác — trong chừng mực mà bản thân tình dục có được tầm quan trọng đáng kể, để sử dụng các từ ngữ của Foucault, trong việc hình thành và phát triển tính chủ thể. Và chính tầm quan trọng này sẽ được khuếch đại trong ham muốn tình dục mà Thánh Augustinô đã xây dựng trong các phân tích của ông về hôn nhân, như việc đưa vào các từ ngữ về tình dục, đặc trưng của thời hiện đại, như Foucault đã chỉ ra, có nguồn gốc từ văn hóa Kitô giáo.

  1. B) Nói thật về tình dục của một người

Trong nội tâm của thời điểm Kitô giáo này, trong đó tình dục trở nên ràng buộc với chủ thể, Foucault dự định theo dõi con đường dẫn đến điểm mà chủ thể được cấu thành bởi nghĩa vụ phải nói sự thật về tính dục của mình trong giới hạn của các mối quan hệ tuân theo quy định của Nhà thờ. Mối quan hệ giữa cái tôi và sự thật là trung tâm của Lời thú tội của xác thịt: Nói ra sự thật của chính mình có nghĩa là gì? Cái giá mà cá nhân phải trả khi nói ra sự thật này, và hơn thế nữa, cô ấy cần gì để coi rằng việc nói ra sự thật của chính mình là điều kiện của một mối quan hệ thực sự với bản thân?

Đây là một điểm có ý nghĩa quan trọng đối với chúng ta ngày nay: Foucault đã tiết lộ khát vọng chân lý từ thời cổ đại, ngoại trừ việc người Hy Lạp và người La Mã không liên kết mong muốn chân lý này với tình dục. Tình dục là một cách sử dụng tốt các thú vui, một lý tưởng để kiểm soát và năng lượng. Việc khao khát chân lý trở thành mối liên hệ với phần chúng ta được gọi là tình dục ngụ ý rằng tình dục, theo một nghĩa nào đó, đã trở thành chân lý của chúng ta. Và tôi nghĩ, như tôi sẽ trình bày trong phần hai của bài nói chuyện của mình, rằng chúng ta vẫn chưa thoát khỏi tầm nhìn này.

Tome đầu tiên của Lịch sử tình dục , Ý chí tri thức , đã đi đến một kết luận tương tự nhưng thông qua một con đường khác. Cuốn sách về cơ bản đã lật ngược một số giả định về tính hiện đại: nói ngắn gọn, khi chúng ta nghĩ rằng chủ thể hiện đại tự cấu thành mình bằng cách dập tắt tính dục của mình, Foucault đã cho chúng ta thấy rằng tính dục của chúng ta chỉ tồn tại trong chừng mực chúng ta đưa nó vào một diễn ngôn, trong một vòng lặp kiến ​​thức vô tận. , với kết quả là chính tình dục đã cấu thành chân lý của chúng ta với tư cách là chủ thể. Chúng ta có thể quay trở lại điểm xuất phát của sự phản chiếu của chúng ta, trở lại Arnold Davidson và sự xuất hiện của mệnh lệnh là tình dục của bạn! Việc tạo ra một bộ phim khoa học về tình dục đã gắn chủ thể với tình dục của cô ấy. Như trong phân tâm học, nó làm cho tình dục trở thành sự tiết lộ bản chất sâu xa nhất của chúng ta.

Đây, dự án chung của Lịch sử tình dục trở nên rõ ràng: thực hiện một gia phả của người đàn ông ham muốn, trong đó nghĩa vụ phải nói sự thật về những ham muốn của anh ta, những thôi thúc của anh ta, thiên hướng của anh ta, những ám ảnh của anh ta, kết thúc như là sự đổ vỡ cốt yếu của toàn bộ nỗ lực. Chính sự rạn nứt này đã dẫn đến sự phát triển của mục vụ Kitô giáo giữa thế kỷ thứ hai và thứ năm. Và chúng tôi hiểu tại sao Foucault lại muốn tác phẩm này xuất hiện sau những cuốn sách của ông về người Hy Lạp và La Mã.

hiroshima ném bom hiệu ứng bức xạ

Trước tiên, người ta cần chỉ ra cách thức các thực hành và thú vui tình dục được hệ thống hóa trong thời cổ đại trước khi diễn ra trong nền văn hóa thắt lưng buộc bụng ( Việc sử dụng các thú vui ). Từ đó, chúng ta phải nghiên cứu những suy nghĩ của nó trong cách sống bị chi phối bởi mối bận tâm về bản thân trong hai thế kỷ đầu sau Công nguyên ( Chăm sóc bản thân ). Chỉ khi đó, chúng ta mới sẵn sàng đối mặt với sự rạn nứt mà chúng ta tìm thấy trong Lời thú tội của xác thịt , thời điểm trong gia phả của chúng ta về ham muốn khi các Giáo phụ Cơ đốc liên kết xác thịt với sự thanh tẩy khỏi dục vọng. Và chính ở đây, chúng ta thấy nghĩa vụ hoàn toàn mới là phải nói sự thật không chỉ về bản thân mà còn về tình dục của một người. Tất nhiên, người ta phải nói sự thật về tất cả các loại tội lỗi, nhưng về cơ bản, chính ham muốn tình dục của chúng ta đã dẫn chúng ta đến tội lỗi.

Foucault đưa ra câu hỏi của mình ở trang 98: Tại sao, khi anh ta ‘làm sai’, chúng ta cần đưa ra sự thật, không chỉ về những gì chúng ta đã làm, mà còn về chúng ta là ai? Chúng ta có thể đưa ra một số điểm: đầu tiên là sự thay thế việc sám hối bằng sự thú nhận — nói thật bằng nói thật. Thứ hai, sự thật chỉ có giá trị khi nó bộc lộ ra ngoài ánh sáng mặt trời; thừa nhận với chính mình là không đủ; người ta phải nói điều đó với người khác thông qua công nghệ phục tùng và vâng lời. Và cuối cùng, bằng cách nói những gì tôi đã làm, tôi tiết lộ tôi là ai: Tại sao chúng ta phải tiết lộ sự thật không chỉ về những gì chúng tôi đã làm mà còn về những gì chúng tôi đang có? Bản thể chủ quan của chúng ta được tiết lộ khi nói sự thật về tình dục của chúng ta.

  1. C) Lời thú nhận

Foucault đưa ra một phản ánh thích hợp cuối cùng về cách mà bản thân cấu trúc của lời thú tội có xu hướng được cấu thành để trở thành một chủ đề, từ đó ông rút ra những bài học lớn về mối quan hệ giữa bản thân, tình dục, việc làm sai và nói thật. Thú tội có thể được hiểu theo quan điểm của người giải tội, thay thế vị giám đốc lương tâm từ thời cổ đại, người chỉ ở đó để chỉ đạo hành động và không tuyên bố bản án của mình đối với đối tượng. Foucault cho thấy cách thú nhận này là một phần không thể thiếu trong chính quyền mục vụ của các cá nhân: nghĩa vụ nói lên sự thật của bản thân và hành động sai trái của một người trở thành một phương thức của chính phủ. Bằng cách thú nhận các hành vi của một người, người ta nhận được khả năng được cứu — nhưng với cái giá là sự phục tùng hoàn toàn đối với người giải tội của một người. Nghĩa vụ nói ra sự thật về tội lỗi của một người không còn là một câu hỏi đơn giản về tính trung thực như thời cổ đại, mà là một công nghệ để đảm bảo một quyền lực nhất định đối với thần dân của một người.

Đây là những gì Foucault xác định trong hai chiến lược lớn: sám hối là nói thật và thú nhận là nói thật. Trong cả hai cách thực hành, câu hỏi cơ bản là: làm thế nào để có một đời sống Cơ đốc nhân chân chính, dành riêng cho sự cứu rỗi linh hồn của một người thông qua một nhóm các thực hành lặp đi lặp lại liên tục để thanh trừng hành vi sai trái? Ở đây chúng ta phải hiểu rằng kỹ thuật báp têm cổ đại không đủ để thanh tẩy chúng ta khỏi tội lỗi, bởi vì con người tiếp tục mang trọng lượng của tội nguyên tổ bên trong mình. Và do đó, chúng ta cần một kỹ thuật mới được thực hiện bằng các thực hành sám hối (exomogolesis) và cả các kỳ thi, nhập học, thú nhận tội lỗi của một người (exagoresis) để cho phép cá nhân đạt được sự cứu rỗi.

Lời thú nhận đó sớm làm lu mờ sự sám hối cho thấy rõ ràng và không thể thay đổi được mối liên hệ ngày càng chặt chẽ hơn giữa việc nhận tội và lời thú tội mà Foucault lưu ý trong Ý chí tri thức : Sự thừa nhận đã và vẫn còn cho đến ngày nay là ma trận chung chủ trì việc tạo ra các bài diễn thuyết chân thật về tình dục ( Ý chí tri thức , p. 84). Foucault hoàn toàn thấy việc sám hối đã là một hình thức thừa nhận và thừa nhận lỗi lầm một cách công khai. Nhưng ông cũng nhấn mạnh rằng nó có một chiều hướng hoàn toàn mới khi nó trở thành một câu hỏi về việc thú nhận tội lỗi của một người. Bởi vì sự thừa nhận giờ đây gợi lên chủ thể trong nội tâm sâu thẳm nhất của anh ta: Không còn là vấn đề nói những gì đã được thực hiện — hành vi tình dục — và như thế nào, mà là tái tạo xung quanh hành động này và trong đó những suy nghĩ đã nhân đôi lỗi, những ham muốn. và những ám ảnh kèm theo (tr. 85).

Do đó, thông qua các cuộc điều tra lịch sử kéo dài ba thế kỷ và rửa tội, thú tội, trinh tiết và kết hôn, mục tiêu của Foucault là tái tạo lại các kỹ thuật Cơ đốc giáo khiến một cá nhân thổ lộ những suy nghĩ thầm kín nhất và những mong muốn thầm kín nhất của mình. Đối với chúng ta ngày nay, tôi nghĩ điều cần thiết là phải nhấn mạnh cái mà tôi gọi là sự xuất hiện của tình dục tinh thần. Foucault phân tích tình dục trong tác phẩm của Saint Augustine từ năm thứ 5.thứ tựthế kỷ, ngụ ý rằng ham muốn tình dục chiến thắng không chỉ trên cơ thể mà còn trên cả tâm hồn. Ham muốn tình dục này là gì? Sự trỗi dậy của một phong trào không tự nguyện thay cho [cái gì đó] tự nguyện (trang 333). Thánh Augustinô đã khám phá ra trước Freud rằng tình dục là một vấn đề tinh thần: Chính trong tâm hồn, Thánh Augustinô tìm cách đặt nguyên tắc đồng thời và điểm khởi hành không tự nguyện mà nó đi qua (trang 341). Có nghĩa là, nếu ham muốn tình dục cư trú trong tâm hồn, người ta phải quan sát và xem xét kỹ lưỡng nó để thanh lọc mọi ý nghĩ xấu. Chúng ta còn lại một nhiệm vụ vô hạn là tự quan sát và giải thích, điều này khiến cho việc xưng tội với linh mục trở thành một hình thức nhập học cần thiết.

  1. Lời thú tội của xác thịt hôm nay?
  1. A) Lưỡng hình của tính trung thực và tính hợp pháp

Hai yếu tố có tầm quan trọng trung tâm: sự thật và luật pháp. Chúng trở thành hai điểm đi vào lịch sử khác biệt trong trải nghiệm tình dục. Foucault trình bày những điểm đầu vào này khi thảo luận về sự khác biệt giữa đời sống tu sĩ và chế độ hôn nhân trong văn hóa Cơ đốc. Sự khác biệt rất quan trọng đối với sự truyền bá của Cơ đốc giáo: lý tưởng tu viện đặt tu sĩ ở bên ngoài thế giới; hôn nhân hệ thống hóa cách sống của Cơ đốc nhân trong thế giới — và do đó điều quan trọng là điều đầu tiên không trở thành chuẩn mực của điều thứ hai. Điều đó cũng có nghĩa là chúng ta không thể chỉ tập trung vào lý tưởng tu viện và phải tìm ra cách sống trong thế giới. Sự tách biệt này giữa ngôi nhà của Chúa (tu viện) và ngôi nhà dẫn đến hai mối quan hệ khác nhau đối với tính dục mà Foucault trình bày dưới góc độ của sự thật (tính chân thật) và từ góc độ của một hình thức sống (tính hợp pháp).

Một mặt, mọi người trong tu viện có nghĩa vụ nói sự thật về mong muốn và suy nghĩ của mình. Chủ nghĩa khổ hạnh tu viện bao gồm các thực hành tự giám sát liên tục, giải mã bí mật của riêng một người (trang 281): chủ thể có nghĩa vụ phải trung thực trong việc giải mã xác thịt của mình. Tuy nhiên, với tư cách là một hình thức sống, chính thể chế hôn nhân đã xác định ranh giới của đời sống Cơ đốc cho mọi người. Theo quan điểm này, hôn nhân bao hàm một tập hợp các món nợ có đi có lại giữa người nam và người nữ, do đó trở thành một dạng quyền tài phán: chủ đề về nợ nần sẽ làm nảy sinh công việc pháp điển hóa liên tục và phản ánh lâu dài về luật học.

Điều đáng chú ý trong phân tích của Foucault là ông không cố gắng thống nhất hai trải nghiệm tuyệt vời này về tình dục — nói lên sự thật của bản thân và đặt bản thân vào một nền kinh tế pháp lý của tình dục (Saint Augustine?). Ông duy trì sự khác biệt mà ông gọi là thuyết lưỡng hình: trải nghiệm về tính dục được phản ánh dưới hai hình thức riêng biệt. Đối với Foucault, sự tách biệt giữa hai hình thức này là trọng tâm trong trải nghiệm của chúng ta về tình dục, và ông lập luận rằng chính sự khác biệt này đã tạo nên văn hóa tình dục ở phương Tây vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Tôi sẽ trích dẫn một đoạn quan trọng theo sau một phân tích về thuyết lưỡng hình ở một trong những tổ phụ của Giáo hội, Chrysostomis, trong phần 4thứ tựThế kỷ: Thuyết lưỡng hình sẽ ngày càng trở nên rõ nét hơn và sẽ đánh dấu sâu sắc cách suy nghĩ và điều chỉnh hành vi tình dục của chúng ta ở phương Tây: về mặt sự thật (nhưng dưới dạng một bí mật ở trung tâm của cái tôi cần được làm sáng tỏ vô tận nếu chúng ta muốn được cứu), và về mặt luật pháp (nhưng dưới dạng nợ và nghĩa vụ nhiều như ở dạng cấm và phạm). Hiện tượng lưỡng hình này còn lâu mới biến mất, hoặc ít nhất là ảnh hưởng của nó còn lâu mới cạn kiệt (trang 282). Như vậy, chúng ta thấy có hai điểm rất khác nhau khi xâm nhập vào tình dục.

  1. B) Tình dục-tâm lý và tình dục-thực hành: sự tiếp nối và kết thúc của thuyết lưỡng hình

Và hômnay? Kinh nghiệm của chúng tôi về tình dục được đánh dấu bằng việc tìm kiếm sự thật và tính hợp pháp. Một mặt, sự thật không hề biến mất. Nó đơn giản không còn được trình bày như một lời thú nhận tội lỗi của một người, mà là một tuyên bố về phong cách tình dục của một người; hơn bao giờ hết, nó được tổ chức dưới dạng một lời tự thuật của bản thân, trong đó mỗi chúng ta giới thiệu cô ấy / anh ấy / họ / bản thân như một chủ thể tình dục theo một phong cách nhất định: dị tính, đồng tính, song tính, vô tính, thơm, đồng tính, semisexual, semiromantic, lithromantic, pansexual, polyuality, skoliosexual. Cấu trúc của địa chỉ đã không biến mất — và do đó cũng không được chấp nhận — nhưng giờ đây nó có nhiều dạng, cũng là các phương thức thể hiện bản thân — bao gồm cả trên Internet, như Bernard Harcourt đã chỉ ra. Cũng có những bài tường thuật về bản thân gửi đến các cơ sở y tế để thay đổi giới tính của một người như một phần của liệu pháp tâm thần, là những hoạt động khuếch đại của việc nói thật. Và luật pháp, kể từ khi cuộc đấu tranh cho các quyền hiện đã được mở rộng một cách rõ ràng đến lĩnh vực này: quyền kết hôn cho các cặp đồng tính, quyền nhận con nuôi, sinh sản được hỗ trợ y tế, mang thai hộ, v.v.

Không nghi ngờ gì nữa, sự đan xen giữa bản thân và tình dục là một trong những khía cạnh thú vị nhất trong cuốn sách của Foucault từ năm 1982 xuất bản năm 2018, vì nó buộc chúng ta phải tự hỏi: trải nghiệm về tình dục của chúng ta ngày nay có ý nghĩa gì? Và ở đây, tôi nghĩ chúng ta có thể bỏ qua thuyết lưỡng hình của Foucault giữa hai hình thức tình dục tuyệt vời, xuất gia và hôn nhân. Tất nhiên, một phần điều này là do quá trình thế tục hóa của chúng ta, điều này không phải là không có những tác động nghịch lý và phần còn lại gợi nhớ đến động lực phản cách mạng. Cuộc cách mạng tình dục bắt đầu vào những năm 60 đã gây ra một cuộc phản cách mạng dưới hình thức quay trở lại các quy chuẩn tôn giáo về tình dục. Tuy nhiên, mọi thứ đã thay đổi, và điều thay đổi sâu sắc, bất chấp sự phản cách hóa, là tình dục đã trở thành công việc kinh doanh của chính chúng ta. Điều này không có nghĩa là — nguồn gốc của nhiều hiểu lầm — rằng tính chất lưỡng hình cơ bản, tính trung thực và tính hợp pháp, đã biến mất. Và làm thế nào nó có thể, với mức độ mà tình dục là một hình thành xã hội và văn hóa? Nhưng nếu hai yếu tố này liên quan đến tính dục — tính trung thực và hợp pháp — không biến mất, thì theo ý kiến ​​của tôi, chúng có xu hướng trở thành một. Chính sự hợp nhất này thể hiện vấn đề tình dục của mỗi người.

Nếu phân tích này là chính xác, điều đó có nghĩa là chúng ta đang nhìn thấy sự tái diễn tả những gì chúng ta là chủ thể tình dục chỉ rõ cách chúng ta sống theo tình dục của mình. Foucault chỉ ra rằng sự tách rời đời sống tình dục trong hôn nhân Cơ đốc - mục tiêu không phải là sinh sản, mà là một quyền vốn có trong hôn nhân - sự phân đôi này giữa những gì một người có thể làm và không thể làm, đang được tái hấp thu trong một chế độ mới: giờ đây chúng ta được cho là để suy ra các thực hành tình dục lý tưởng của chúng ta từ việc khai quật và trình bày về tình dục thực sự của chúng ta.

Để hiểu được sự thay đổi lớn này, chúng ta phải đưa nó trở lại nguồn gốc của nó từ các cuộc đấu tranh bình đẳng của phụ nữ và các nhóm thiểu số tình dục. Lược đồ lưỡng hình về xác thịt trong văn hóa Cơ đốc là một lược đồ giới tính được viết trước bởi và dành cho những người đàn ông nhìn thấy ở phụ nữ một phần tài sản và chỉ xóa bỏ mối quan hệ này trong hôn nhân, nơi mỗi người có quyền đối với cơ thể của nhau. Lịch sử tình dục và tập thứ tư này không thoát khỏi lược đồ này, và theo nghĩa này, đó là một lịch sử nam tính về tình dục, trong đó lịch sử phản lại tính dục của phụ nữ hầu như không xuất hiện — do đó, những lời chỉ trích của các nhà nữ quyền Mỹ trong toàn bộ dự án và Ý chí tri thức đặc biệt. Điều này cũng giải thích tại sao cuốn sách, xuất hiện với chúng ta 37 năm sau khi nó được viết, vừa quen vừa lạ.

Quen thuộc, bởi vì mặc dù Cơ đốc giáo cực đoan từ bỏ xác thịt, nhưng chủ thể tâm lý của chúng ta vẫn được tạo ra thông qua quá trình này (trong đó Freud là một điểm cuối), trong đó nhiệm vụ lớn lao là giải mã bản thân bắt đầu từ mong muốn của một người. Và thật lạ lùng, bởi vì ý tưởng về ham muốn này như một sự giải thích về bản thân lại diễn ra trong khuôn khổ của sự bất bình đẳng cực độ giữa các giới không còn có thể tưởng tượng được nữa. Đó chắc chắn là điểm cốt yếu: sự xóa sổ giọng nói của phụ nữ và do đó của tất cả các yếu tố tình dục bị gạt ra ngoài lề trong cấu thành của một bản thân tình dục.

Nếu chúng ta nằm trong khuôn khổ chủ nghĩa quân bình, đó là bởi vì chúng ta đang ở trong một nhận thức hoàn toàn mới về tình dục, trong đó mỗi người chúng ta tạo ra tình dục của riêng mình từ một sự thật nhất định về tình dục của một người. Sự chân thật và hợp pháp đã không biến mất mà còn đông lại và gần như được hòa nhập vào cùng một tập thể. Để hỏi sự thật về bản thân của một giới nhất định (tính trung thực) và tiếp cận các thực hành hợp pháp về tình dục (tính hợp pháp) là những quá trình đan xen nhau. Nghĩa vụ nói sự thật về giới tính của một người tương ứng với quyền thực hiện tình dục của một người một cách chính xác hoặc thực sự. Vì vậy, nó không còn là mối quan hệ giữa việc làm sai và nói sự thật của nền văn hóa Kitô giáo cũ, mà là một mối quan hệ mới giữa việc làm tốt và nói sự thật, điều trở thành, nếu không phải là chuẩn mực, thì ít nhất là kinh nghiệm về tình dục.

trường cao đẳng ở manhattan nyc

Nói chính xác hơn, người ta có thể nói: từ thời điểm chúng ta coi việc nói thật về tình dục của mình là một trải nghiệm cơ bản về tính chủ quan, chúng ta có thể bắt đầu nêu rõ một loại quyền hoàn toàn mới. Kể từ thời điểm tôi nói những gì tôi là tình dục, khi tôi có đủ can đảm để bước ra khỏi tủ quần áo, một cái gì đó giống như quyền có tình dục thực sự trở nên chính đáng và hợp pháp. Các nhu cầu đồng tính luyến ái, được đưa ra từ khi tủ quần áo mở ra, dẫn đến hôn nhân cho tất cả mọi người. Nói cách khác, chúng ta nói sự thật về giới tính của mình một phần để mở ra một số quyền nhất định. Chân thật trở thành điều kiện cần thiết của pháp luật. Điều này dẫn đến một nền văn hóa mới về bản thân, trong đó chúng ta chuyển từ lệnh thừa nhận mong muốn của một người đối với người thú tội sang mong muốn công khai những gì một người là tình dục để sống trọn vẹn cuộc sống của một người.

Điều này có vẻ giống như một thời kỳ mới tại nơi làm việc, trong đó chủ thể liên kết bản thân khác với các dạng kiến ​​thức và quyền lực mà giờ đây hoàn toàn dựa trên sự bình đẳng của các đối tác và trên hết dựa trên giả định về sự bình đẳng. Câu hỏi đặt ra là: tình dục phải làm gì trong sự bình đẳng? Chúng ta có thể thấy rằng lịch sử Kitô giáo được đánh dấu rất nhiều bởi sự bất bình đẳng giữa nam và nữ - ngoại trừ Foucault, về khuôn khổ rất chi tiết của hôn nhân lý tưởng hoặc những khoảnh khắc nhất định xung quanh việc sinh sản khi quyền đối với thân thể của người kia là bình đẳng. Trong khi bây giờ, chúng tôi đã hoàn toàn từ bỏ lịch sử này với một sự khẳng định mạnh mẽ về sự bình đẳng của các đối tác tình dục và giả định rằng sự bình đẳng này phải được coi là điều kiện tiên quyết cho bất kỳ và tất cả các hoạt động tình dục, điều này dẫn chúng tôi đến ý tưởng về sự đồng ý và ý tưởng rằng chính những chủ nhân còn lại của cơ thể chúng ta mới có thể tận hưởng hành vi tình dục.

Ở góc độ này, chúng ta thấy rằng các phong trào như Me Too ở Hoa Kỳ đang ngầm đấu tranh chống lại lịch sử lâu đời hơn này, chống lại sự thống trị và ý tưởng về phân cấp quyền lực trong tình dục. Do đó, thời đại của chúng ta đặc biệt thú vị và phải được thẩm vấn qua câu hỏi sau: tình dục nào trong bối cảnh bình đẳng triệt để?

Điều này trùng hợp với nhu cầu ngày càng tăng về tính hợp pháp được hiểu thông qua tầm quan trọng của sự đồng ý và việc dịch nó thành quyền truy đòi pháp lý. Với khái niệm về sự đồng ý, toàn bộ phạm vi thực hành tình dục đều được luật pháp quy định — và một lần nữa phụ thuộc vào giả định rằng mỗi chúng ta sẽ được công nhận hoàn toàn về điểm kỳ dị của mối quan hệ của riêng cô ấy với tình dục. Do đó, chúng ta đang hướng tới một nền văn hóa chung về tình dục tốt đẹp và được phép. Những tình dục tốt đẹp này không còn dẫn đến sự phân biệt giữa bình thường và bệnh lý, lành mạnh và lệch lạc, mà dựa trên nhu cầu chung rằng mỗi chúng ta là tác giả của tính dục của chính mình. Và theo một nền văn hóa chung về tình dục, người ta phải hiểu rằng việc nhận thức chủ thể tình dục giờ đây đã đi qua quá trình chính trị hóa tình dục: chủ nghĩa hoạt động của một chủ thể hoàn toàn tích cực đang đấu tranh cho một tập thể tình dục mới.

Tất cả những điều này tất nhiên không xa lạ với vụ nổ Big Bang mà Bernard Harcourt đã nói đến trong cuộc hội thảo thứ ba dành riêng cho Beauvoir. Không phải Big Bang chỉ là một tên gọi khác của một cuộc cách mạng tình dục bắt đầu bằng sự biến tính của giới tính, mà Beauvoir đã tiến hành Giới tính thứ hai và Foucault của Lịch sử tình dục (và cả Rắc rối về giới) có phải là sự khuếch đại?

Trong khi tình dục dường như được cai trị bởi một quy luật tự nhiên, những cuốn sách này cho thấy rằng nó thực sự là một cấu trúc xã hội, mở ra cánh cửa dẫn đến sự phân đôi giữa giới tính và giới tính — sự tách rời của một cái với cái kia và cuối cùng là sự tách rời của tình dục khỏi quá trình sinh sản. Nhưng điều này cũng cho phép một sự tách biệt triệt để hơn, trong đó nhấn mạnh rằng bản thân giới tính là một cấu tạo của giới tính và mở ra đầy đủ các khả năng thể hiện giới tính. Người ta có thể nói Butler đã đạt được cuộc lật đổ này trong Rắc rối về giới tính với một cử chỉ mạnh mẽ, quân sự: coi giới tính như một chân trời hơn là một quy luật, do đó mở ra tất cả các kết hợp có thể có.

Điều kiện của lý luận này, và tôi sẽ kết luận ở đây, là sự bình đẳng triệt để. Nếu, trong một thời gian dài, tình dục được coi là dựa trên cơ sở bất bình đẳng về bản thể, địa vị và văn hóa, điều này đòi hỏi phải có sự phân biệt rõ ràng giữa hành trình tình dục trong nền kinh tế tâm linh của một chủ thể (nói sự thật) và sự chuẩn hóa của nó trong hôn nhân. ngày nay, khi tình dục là một địa thế bình đẳng, thì tình dục chỉ có thể tự thể hiện trong các thực hành bình đẳng (chứ không phải thống trị), và điều này có những ảnh hưởng cơ bản đến việc chúng ta là ai và chúng ta có thể trải nghiệm những gì với tư cách là chủ thể tình dục. Chúng tôi thấy kết quả của việc mở rộng quyền kết hôn, Me Too, và tố cáo quấy rối, bạo lực và hãm hiếp: một điều gì đó bất bình đẳng trong thế giới quan của Cơ đốc giáo đã bị phá vỡ, không còn nghi ngờ gì nữa, và đã nhường chỗ cho một thế giới quan mới và hoàn toàn kinh tế quân bình của chủ thể tình dục. Điều này có nghĩa là tất cả các hình thức thống trị trong nhiều thế kỷ đảm bảo sự phục tùng của phụ nữ trước nam giới và đồng thời ngăn cản tất cả các mối quan hệ khác, về mặt lý thuyết, ít nhất là bất hợp pháp.

Điều này có nghĩa là toàn bộ lịch sử của Foucault liên quan đến các mối quan hệ giữa chủ thể, tình dục, quyền lực và kiến ​​thức, phải được phê chuẩn? Tôi không nghĩ vậy, và vì một lý do có liên quan đến mối liên hệ lịch sử của nghĩa vụ nói lên sự thật về bản thân và tình dục của chúng ta. Ý tưởng rằng chủ đề không cần phải trả lời cho vấn đề tình dục của cô ấy và những gì nằm trong nó, đối với chúng ta - vẫn còn cho đến ngày nay, và có lẽ hơn bao giờ hết - xa lạ và gần như không thể hiểu được. Và điều này có tác động tích cực cũng như tiêu cực. Tích cực, vì nếu tình dục là phần thiết yếu của bản thân, thì bất kỳ hành vi bạo lực nào nhằm vào con người nhân danh tính dục của họ đều trở thành sự phủ định bản thân. Tiêu cực, có lẽ, bởi vì phải thừa nhận chúng ta là ai cuối cùng được coi là điều mà chúng ta phải tôn trọng trong tính dục của chính mình.

Foucault đã nói điều đó trong Ý chí tri thức : Từ thời kỳ Kitô giáo sám hối cho đến ngày nay, tình dục đã là một phần đặc quyền của việc xưng tội. Đó là những gì chúng tôi che giấu, hoặc như vậy họ đã nói. Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu ngược lại, đó chính là điều mà chúng ta thú nhận? ( Ý chí tri thức , p. 82). Theo đó, mọi thứ trôi qua trong im lặng, mọi sinh lý học trong thực hành của chúng ta dường như bị bắn qua hoặc thậm chí bị phủ nhận bởi nghĩa vụ phải nói sự thật về bản thân với người khác, người sẽ xác nhận chúng ta là ai, bằng cách chứng nhận tính bình thường của tình dục của chúng ta (cấu trúc y tế ), hoặc bằng cách hệ thống hóa vấn đề tình dục của chúng ta (cấu trúc tư pháp). Không nghi ngờ gì nữa, chính từ đây mà chúng ta nên chấp nhận thách thức của Foucault để phát minh ra các dạng chủ quan mới.

Dịch bởi Xavier Flory

Bài viết 6-13

Bài ViếT Thú Vị

Editor Choice

Rick D'Avino
Rick D'Avino
Rick D'Avino là Giám đốc Điều hành tại PricewaterhouseCoopers, nơi ông làm việc với Phó Chủ tịch và Đối tác Quản lý Hoa Kỳ của PwC, Lãnh đạo Thuế Toàn cầu, Lãnh đạo Thuế Hoa Kỳ, và với hoạt động chính sách thuế của PwC tại Washington, DC. Ngoài ra, Rick hiện là Chủ tịch nhóm Giải pháp nguồn lực cho Thuế của PwC. Rick đã làm việc cho GE từ năm 1991 đến năm 2013, với tư cách là Phó chủ tịch kiêm Cố vấn thuế cấp cao tại GE Capital cho đến năm 2005 và sau đó là Phó chủ tịch kiêm Cố vấn thuế cấp cao tại General Electric Company. Rick chịu trách nhiệm về tất cả các khía cạnh thuế cho GE Capital và sau năm 2005, cho GE Corporate và cho sự quan tâm của GE đối với NBC Universal. Rick cũng phục vụ trong Hội đồng quản trị của GE Capital Corporation và GE Capital Services từ năm 2009 đến năm 2012, và của GE SeaCo, một liên doanh giữa GE và Sea Containers Ltd., từ năm 1996 đến năm 2011. Rick bắt đầu sự nghiệp của mình làm thư ký cho Thẩm phán Alvin B. Rubin tại Tòa phúc thẩm Hoa Kỳ cho Vòng thứ Năm, sau đó ông là cộng sự tại Cohen & Uretz ở Washington, DC. Rick sau đó làm Luật sư-Cố vấn và Phó Cố vấn Pháp luật về Thuế trong Bộ Tài chính Hoa Kỳ từ năm 1983- Năm 1987. Trước khi gia nhập GE, Rick là đối tác thuế tại King & Spalding ở Washington, DC Rick là thành viên của Hội đồng Tư vấn Dịch vụ Thuế vụ, Ủy ban Điều hành Bộ phận Thuế của Hiệp hội Luật sư Bang New York, và Washington, DC và Quán bar Pennsylvania. Rick từng là Giáo sư trợ giảng tại Trung tâm Luật Đại học Georgetown từ năm 1982-1990 và là Giảng viên Luật tại Penn Law. Rick phục vụ trong Ủy ban Giám sát Luật Penn, là Chủ tịch Hội đồng Quản lý Cựu sinh viên Luật Penn, và đã hoàn thành hai nhiệm kỳ trong Hội đồng Quản trị tại Đại học Pitzer. Anh ấy nằm trong Hội đồng quản trị của DomusKids, một tổ chức giáo dục và phúc lợi trẻ em Connecticut, từ năm 1994 đến năm 2018. Năm 2018, Rick được bầu làm Chủ tịch Hội đồng quản trị của Học viện Domus 'Stamford, một trường bán công dành cho học sinh từ lớp 9 đến lớp 12, những người đã gặp khó khăn trong môi trường học truyền thống. Rick là thành viên Hội đồng quản trị và là Phó Chủ tịch của National Sawdust, một tổ chức phi lợi nhuận có trụ sở tại Brooklyn, cung cấp các cơ sở nghệ thuật hiện đại và hỗ trợ cho nhiều nhà soạn nhạc, nhạc sĩ và nghệ sĩ. D’Avino đã nhận được bằng B.S. từ Trường Wharton của Đại học Pennsylvania năm 1977 và tốt nghiệp trường luật năm 1980, nơi ông là biên tập viên Tạp chí Luật của Đại học Pennsylvania.
Đánh giá sách: 'Kill' Em and Leave: Tìm kiếm James Brown và Linh hồn Mỹ
Đánh giá sách: 'Kill' Em and Leave: Tìm kiếm James Brown và Linh hồn Mỹ '
Selahattin Demirtas v. Thổ Nhĩ Kỳ (số 2)
Selahattin Demirtas v. Thổ Nhĩ Kỳ (số 2)
Columbia Global Freedom of Expression tìm cách nâng cao hiểu biết về các chuẩn mực và thể chế quốc tế và quốc gia nhằm bảo vệ tốt nhất luồng thông tin và ngôn luận tự do trong một cộng đồng toàn cầu được kết nối với nhau với những thách thức chung lớn cần giải quyết. Để đạt được sứ mệnh của mình, Global Freedom of Expression đảm nhận và ủy thác các dự án nghiên cứu và chính sách, tổ chức các sự kiện và hội nghị, đồng thời tham gia và đóng góp vào các cuộc tranh luận toàn cầu về bảo vệ quyền tự do ngôn luận và thông tin trong thế kỷ 21.
A Sound of Trumpets
A Sound of Trumpets
Kênh tiêu chí dành chương trình dành cho các bộ phim 'do Bette Gordon làm đạo diễn' để phát trực tuyến
Kênh tiêu chí dành chương trình dành cho các bộ phim 'do Bette Gordon làm đạo diễn' để phát trực tuyến
Chương trình phát trực tuyến đặc biệt trên Kênh Criterion sẽ nêu bật vai trò có ảnh hưởng của Gordon trong cộng đồng điện ảnh độc lập vào ngày 17 tháng 6.
Sư phạm chiêm nghiệm
Sư phạm chiêm nghiệm
Frank Pugliese bị mắc kẹt làm người dẫn đường mới cho House of Cards
Frank Pugliese bị mắc kẹt làm người dẫn đường mới cho House of Cards
Giáo sư Viết bài Truyền hình Frank Pugliese đã được khai thác để trở thành người dẫn chương trình tiếp theo của loạt phim House of Cards của Netflix được đánh giá cao về mặt thương mại và phê bình, hợp tác với nhà văn đồng hương Melissa James Gibson’91 GS.